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डॉ.यल.कोमुरा रेड्डी
असिस्टेंट प्रोफ़ेसर(हिन्दी)
एस.आर.आर.शासकीय कला एवं विज्ञान महाविद्यालय,
करीम नगर, तेलंगाना।
तेलंगाना की आत्मा का जागरण“बतुकम्मा”:सांस्कृतिक पुनर्निर्माण और राज्य-गठन में सामूहिक एकजुटता की अभिव्यक्ति
बतुकम्मा पर्व तेलंगाना की सांस्कृतिक चेतना का एक जटिल और बहुआयामी प्रतीक है, जो मात्र एक क्षेत्रीय उत्सव से कहीं अधिक है। तेलुगु में ‘जीवनदायिनी माता’ का अर्थ रखने वाला यह नौ दिवसीय पुष्प महोत्सव, प्रकृति, नारीशक्ति और कृषि समुदाय के बीच के अटूट संबंधों को दर्शाता है। इस पर्व का महत्व धार्मिक अनुष्ठानों (देवी गौरी की पूजा) तक सीमित न रहकर, तेलंगाना के सामाजिक-पारिस्थितिक और राजनीतिक विन्यास में गहराई से निहित है। यह विश्लेषण बतुकम्मा की पारंपरिक पारिस्थितिक बुद्धिमत्ता पर प्रकाश डालता है, जहाँ औषधीय फूलों का जल निकायों में विसर्जन एक प्राचीन जल-शुद्धि पद्धति के रूप में कार्य करता है। साथ ही, यह पर्व महिला सशक्तिकरण के मंच के रूप में कार्य करता है और, सबसे महत्वपूर्ण, में राज्य उत्सव घोषित होने के बाद, यह तेलंगाना की विशिष्ट राजनीतिक और सांस्कृतिक अस्मिता को सुदृढ़ करने वाला एक शक्तिशाली उपकरण बन गया है। इस प्रकार, बतुकम्मा एक जीवित सांस्कृतिक दस्तावेज है जो तेलंगाना के अतीत, वर्तमान और भविष्य के जटिल अंतर्संबंधों को दर्शाता है।
राज्य-उत्सव के रूप में बतुकम्मा का राजनीतिकरण
तेलंगाना के एक अलग राज्य के रूप में गठन के बाद, बतुकम्मा को आधिकारिक तौर पर ‘राज्य उत्सव’ घोषित किया गया था। यह घोषणा केवल एक औपचारिक कार्य नहीं थी, बल्कि एक रणनीतिक राजनीतिक कदम था। बतुकम्मा, बोनालु जैसे अन्य क्षेत्रीय लोक उत्सवों के साथ, राज्य के नए सांस्कृतिक लोकाचार और लोगों की सामूहिक भावना का प्रतीक बन गया। तेलंगाना आंदोलन के दौरान, बतुकम्मा ने लोगों को आंध्र प्रदेश से एक अलग और विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान स्थापित करने में मदद करने के लिए एक महत्वपूर्ण पहचान चिह्न के रूप में कार्य किया। आंदोलन के दौरान महिलाओं ने बतुकम्मा खेलकर विरोध प्रदर्शन किया, जिससे यह उत्सव जन आंदोलन से जुड़ गया। इस प्रकार, एक लोक उत्सव को राजनीतिक वैधता प्रदान करके और उसे एक राज्य पहचान के रूप में स्थापित करके,नवगठित सरकार ने न केवल अपनी सांस्कृतिक विरासत को बढ़ावा दिया, बल्कि तेलंगाना के नागरिकों के बीच एकता और एक साझा पहचान की भावना को भी मजबूत किया। यह पारंपरिक लोक उत्सवों को आधुनिक राज्य-निर्माण की परियोजनाओं में शक्तिशाली उपकरणों के रूप में उपयोग किए जाने के तरीके का एक स्पष्ट उदाहरण है।
ऐतिहासिक और पौराणिक परिप्रेक्ष्य
बतुकम्मा का नाम और इसकी उत्पत्ति कई परस्पर जुड़ी हुई लोककथाओं और मिथकों से घिरी हुई है। यह बहुलता इसके लचीले और लोक-केंद्रित चरित्र को दर्शाती है, जो इसे किसी एक निश्चित धार्मिक ग्रंथ या संस्थागतकरण से परे ले जाती है। तेलुगु में, ‘बतुकम्मा’ शब्द का शाब्दिक अर्थ है ‘जीवनदायिनी माता’ या ‘देवी माँ जिन्दा है’। ‘बतुकु’ का अर्थ जीवन या जागरण है, और ‘अम्मा’ का अर्थ माता है। यह नाम ही पर्व के मूल उद्देश्य को दर्शाता है: देवी को जीवन के लिए धन्यवाद देना या उन्हें जीवन में वापस आने का आह्वान करना।
बतुकम्मा से जुड़ी कई प्रचलित लोककथाएं हैं। एक कथा राजा धर्मंगद और उनकी पत्नी सत्यवती के 100 पुत्रों को युद्ध में खोने के बाद देवी लक्ष्मी की तपस्या से जुड़ी है, जिसके परिणामस्वरूप लक्ष्मी उनकी पुत्री ‘बतुकम्मा’ के रूप में जन्म लेती हैं, जो जीवन में कई दुर्घटनाओं से बच गईं। दूसरी कथा देवी गौरी और महिषासुर के संघर्ष से संबंधित है,जहाँ महिषासुर का वध करने के बाद देवी गौरी थकान के कारण गहरी नींद में चली जाती हैं, और भक्त उन्हें औषधीय फूलों से जगाते हैं। तीसरी कहानी दक्ष यज्ञ में सती द्वारा आत्मदाह करने के बाद संतों द्वारा उन्हें जीवन में वापस लाने के लिए ‘बतुकम्मा’ का जाप करने से संबंधित है।
इन परस्पर विरोधी लोककथाओं का सह-अस्तित्व बतुकम्मा की प्रामाणिकता पर प्रश्न नहीं उठाता, बल्कि इसके लोक त्योहार होने की पुष्टि करता है। यह भिन्नता दर्शाती है कि यह एक केंद्रीय धार्मिक निकाय द्वारा निर्मित या नियंत्रित नहीं था, बल्कि यह मौखिक परंपराओं के माध्यम से एक लचीले आख्यान के रूप में उभरा। इस लचीलेपन ने विभिन्न समुदायों को अपनी स्थानीय मान्यताओं और अनुभवों, जैसे कि उत्तरजीवन या ‘शक्ति’ के प्रतीक, को इसमें शामिल करने की अनुमति दी। यह गुण इसे एक अधिक समावेशी और प्रामाणिक उत्सव बनाता है जो मुख्यधारा के धार्मिक ढांचे के बजाय सीधे लोगों के रोजमर्रा के जीवन और विश्वासों से जुड़ा है।
अनुष्ठान और परंपराएँ
बतुकम्मा के अनुष्ठान और परंपराएँ प्रकृति, कला और सामुदायिक जीवन का एक अनूठा संगम हैं। नौ दिनों का यह उत्सव एक जीवंत दृश्य और ध्वनि अनुभव प्रदान करता है, जो भाद्रपद अमावस्या (पितृ अमावस्या)से शुरू होकर दुर्गाष्टमी पर समाप्त होता है।
खाद्य-कैलेंडर और अनुष्ठानिक प्रगति
प्रत्येक दिन का अपना विशिष्ट नाम होता है, जो उस दिन देवी को चढ़ाए जाने वाले नैवेद्य (खाद्य प्रसाद) पर आधारित होता है। पहले दिन को एंगिली पुव्वुला बतुकम्मा कहा जाता है और अंतिम दिन को सद्दुला बतुकम्मा। अंतिम दिन, नवमी को, पाँच प्रकार के चावल के पकवान (सद्दी),जैसे दही, इमली, नींबू, नारियल और तिल चावल, तैयार किए जाते हैं। यह नैवेद्य की प्रगति का एक प्रतीकात्मक क्रम है, जो सादगी (भीगे चावल और दाल) से शुरू होकर अंतिम दिन की प्रचुरता तक जाता है, जो फसल की बढ़ती समृद्धि का एक प्रतीकात्मक उत्सव है। यह एक प्रकार का “खाद्य-कैलेंडर” है जो मानसून की समाप्ति और शरद ऋतु के आगमन के साथ मेल खाता है।
फूलों की स्थापत्य कला
बतुकम्मा का निर्माण अपने आप में एक लोककला है। इसे मौसमी फूलों से बने एक शंक्वाकार ढेर के रूप में बनाया जाता है, जिसे ताम्बालम (एक चौड़ी थाली) पर गोपुरम (मंदिर का मीनार) के आकार में सात संकेंद्रित परतों में व्यवस्थित किया जाता है । पारंपरिक रूप से, परिवार के पुरुष सदस्य जंगली मैदानों से फूल इकट्ठा करते हैं, जबकि महिलाएँ उन्हें कलात्मक रूप से सजाती हैं। गनुगु और तंगेडु जैसे फूल सबसे महत्वपूर्ण होते हैं। देवी गौरी की एक प्रतीकात्मक मूर्ति, जिसे हल्दी से बनाया जाता है, को शिखर पर रखा जाता है। यह फूलों का स्थापत्य देवी के शक्ति रूप और ब्रह्मांडीय ऊर्जा के केंद्र के रूप में उनके प्रतीकत्व को दर्शाता है।
शाम के समय, महिलाएँ और युवा लड़कियाँ पारंपरिक परिधानों में, बतुकम्मा के चारों ओर वृत्त बनाकर लोक गीत गाती हैं और लयबद्ध तालियों के साथ नृत्य करती हैं। ये गीत उय्यालो और कोलो जैसे पारंपरिक बोलों पर आधारित होते हैं, जो प्रकृति, जीवन, प्रेम और सामुदायिक मुद्दों की कहानियों को साझा करने का एक अनूठा माध्यम हैं।
बहुआयामी विश्लेषण: सामाजिक,पर्यावरणीय और राजनीतिक आयाम
बतुकम्मा एक धार्मिक उत्सव से कहीं अधिक है; यह एक ऐसा अनुष्ठान है जो सामाजिक संरचनाओं, पारिस्थितिक बुद्धिमत्ता और राजनीतिक पहचान को दर्शाता है।
बतुकम्मा और महिला सशक्तिकरण
बतुकम्मा एक विशिष्ट रूप से महिला-केंद्रित पर्व है, जो महिलाओं और लड़कियों के लिए एक महत्वपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक स्थान प्रदान करता है। यह उनके लिए नेतृत्व, अभिव्यक्ति और सामूहिक भावना का एक मंच है। त्योहार के गीतों के माध्यम से, महिलाएं न केवल अपनी खुशियाँ और दुख साझा करती हैं, बल्कि पारंपरिक रूप से अन्यान्य विषयों पर भी चर्चा कर सकती हैं। यह उत्सव महिलाओं की शक्ति, गरिमा और उनके अटूट साहस का जश्न मनाता है। सद्दुला बतुकम्मा के दिन, विवाहित महिलाएँ गौरम्मा (हल्दी से बनी देवी की मूर्ति) का एक पेस्ट अपने मंगलसूत्र पर लगाती हैं, जो सुहाग और पति के लंबे जीवन की प्रार्थना का प्रतीक है।
पर्यावरणीय पारिस्थितिकी और जल शोधन
यह पर्व पृथ्वी, जल और मानव के बीच के अंतर्निहित संबंध का उत्सव है। यह अनुष्ठान सिर्फ एक धार्मिक कार्य नहीं है, बल्कि एक पारंपरिक, स्थायी पारिस्थितिक प्रबंधन प्रणाली है। बतुकम्मा में उपयोग किए जाने वाले फूल, जैसे गनुगु और तंगेडु न केवल अपने जीवंत रंगों के लिए चुने जाते हैं, बल्कि उनके औषधीय और जल-शुद्धिकरण गुणों के कारण भी उनका चयन किया जाता है।
त्योहार के अंत में, बतुकम्मा का जल निकायों में विसर्जन एक वैज्ञानिक और टिकाऊ अभ्यास है। यह पर्व वर्षा ऋतु के अंत में मनाया जाता है, जब स्थानीय नदियाँ और तालाब बारिश के पानी से भरे होते हैं, जिससे पानी में बैक्टीरिया और अन्य अशुद्धियाँ बढ़ जाती हैं। इन फूलों, विशेष रूप से तंगेडु और गनुगु को जल निकायों में विसर्जित करने से, पानी स्वाभाविक रूप से साफ होता है। यह परंपरा, जिसे सदियों से एक धार्मिक अनुष्ठान के रूप में मनाया जाता रहा है, वास्तव में एक कुशल और जैव-सुलभ जल शोधन विधि है जो स्थानीय पारिस्थितिकी के स्वास्थ्य को बनाए रखती है। यह ‘पारिस्थितिक नृविज्ञान’ के सिद्धांतों को प्रमाणित करता है,जहाँ लोक-परंपराएँ और अनुष्ठान समुदाय की उत्तरजीविता और पारिस्थितिक संतुलन को बनाए रखने के लिए विकसित होते हैं।
तेलंगाना राज्य आंदोलन में बतुकम्मा की भूमिका
बतुकम्मा ने तेलंगाना आंदोलन में एक शक्तिशाली सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में काम किया। इसने आंदोलन के दौरान तेलंगाना की अलग सांस्कृतिक पहचान को दर्शाने और उसे मजबूत करने का एक माध्यम प्रदान किया, विशेषकर आंध्र प्रदेश के साथ सांस्कृतिक अंतर को उजागर करने में। ऐतिहासिक रूप से, बतुकम्मा का उत्सव तेलंगाना के कुछ पिछड़े वर्गों और दलित समुदायों से जुड़ा हुआ था, जिनके जल निकायों से पारंपरिक संबंध थे। राज्य उत्सव बनने के बाद, इसे शहरी क्षेत्रों में लाया गया और सभी जातियों के लिए समावेशी बनाने का प्रयास किया गया। यह एक लोक उत्सव का “लोकतांत्रिकरण” है,जो जाति-आधारित अनुष्ठानिक वरीयता को समाप्त करता है और एक नई, समावेशी राज्य पहचान को बढ़ावा देता है। यह बदलाव पारंपरिक अधिकारों और सामाजिक गतिशीलता को प्रभावित कर सकता है, लेकिन यह तेलंगाना में एक साझा सांस्कृतिक पहचान को मजबूत करने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
आधुनिक संदर्भ में परिवर्तन और चुनौतियाँ
शहरीकरण और वैश्वीकरण के साथ, बतुकम्मा का उत्सव अपने पारंपरिक ग्रामीण स्वरूप से शहरी, बड़े पैमाने के आयोजनों में विकसित हुआ है। सरकारें अब इसे पर्यटन को बढ़ावा देने और तेलंगाना को वैश्विक मंच पर एक सांस्कृतिक गंतव्य के रूप में स्थापित करने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग कर रही हैं, जिसकी तुलना ब्राजील के कार्निवल से की जा रही है। यह वैश्वीकरण पारंपरिक मूल्यों और व्यावसायिक हितों के बीच तनाव पैदा करता है।
उदाहरण के लिए, प्लास्टिक के फूलों का उपयोग, जो त्योहार के पारिस्थितिक महत्व के खिलाफ है, एक गंभीर चुनौती के रूप में उभरा है। इसके अतिरिक्त, सार्वजनिक आयोजनों को कानूनी और सुरक्षा चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, जैसा कि चारमीनार में त्योहार आयोजित करने की अनुमति पर तेलंगाना उच्च न्यायालय के प्रतिबंधों से स्पष्ट है, जिसने आयोजकों पर प्रतिभागियों की संख्या और व्यवहार को लेकर कई शर्तें लगाईं। ये चुनौतियाँ त्योहार की सांस्कृतिक अखंडता और उसके पारिस्थितिक मूल के संरक्षण के लिए जिम्मेदार शासन और सामुदायिक सहभागिता की आवश्यकता पर बल देती हैं।
निष्कर्ष और भविष्य की दिशा
बतुकम्मा एक बहुस्तरीय लोक उत्सव है जो पौराणिक आख्यानों, अनुष्ठानिक परंपराओं और वैज्ञानिक पारिस्थितिक ज्ञान को एक साथ जोड़ता है। यह तेलंगाना की सांस्कृतिक पहचान, महिला सशक्तिकरण और प्रकृति के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध का एक शक्तिशाली प्रतीक है। इसका राजनीतिकरण, हालांकि इसकी पहुँच को बढ़ाया है, लेकिन इसने पारंपरिक सामाजिक गतिशीलता को भी चुनौती दी है। शहरीकरण और वैश्वीकरण के दबावों के बीच, इस पर्व के मूल सिद्धांतों को बनाए रखना महत्वपूर्ण है।
भविष्य में, त्योहार के पारंपरिक और पारिस्थितिक महत्व को बनाए रखने के लिए जागरूकता अभियान चलाए जाने चाहिए, विशेषकर प्लास्टिक के फूलों के उपयोग के खिलाफ, ताकि इसके जल शोधन गुणों को संरक्षित रखा जा सके। शहरी नियोजन में, बतुकम्मा कुंटा जैसी पारंपरिक जल निकायों के संरक्षण को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, क्योंकि वे त्योहार के पारिस्थितिक अनुष्ठान के लिए अभिन्न हैं। अंततः, त्योहार को वैश्वीकरण के साथ संतुलित करने के लिए, सांस्कृतिक अखंडता को बढ़ावा देने वाले जिम्मेदार पर्यटन को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, ताकि बतुकम्मा अपनी जड़ों को खोए बिना वैश्विक मंच पर अपनी अनूठी पहचान बनाए रख सके। यह पर्व एक जीवंत सांस्कृतिक दस्तावेज़ है जो सिखाता है कि परंपराएँ कैसे आधुनिक राज्य-निर्माण और पारिस्थितिक चेतना दोनों का आधार बन सकती हैं।
